一、孔子
(一)孔子對原始宗教的轉化：人文思想
孔子以前，殷周之際的人文思想者已經造成天人消長的情勢，傳統天神的權威已不復在，但天與人的對立卻未曾消失。孔子則將原始的天神轉變為道德意義的天命，逐漸消解天人之間的對立，而開創以人為中心的道德宇宙。於是所有宗教情緒和超越經驗都成為道德要求，天命天道也只是道德的超越表現。天被道德化，並與人的本性同質，這樣超越而內在的性質，遂使天人合一的思想成為可能。
(二)孔子對禮的轉化：行為規範
禮最初代表祭祀的儀節，至春秋時方發展出政治社會的意義，左傳即謂之：「禮，經國家，定社稷，序民人，利後嗣也。」而孔子更進一步將之推展到立身之上，所謂「立於禮」、「約我以禮」即是。於是禮脫離了宗教的範疇，成為人文世界裡的規範和秩序，並具有內在理性（仁）的基礎，成為一種內發已達到自我控制的行為。
(三)孔子的仁：
孔子所謂的仁是「涵攝眾德」的最高道德，孔子並非以分解的觀念說「仁」，而是從實踐的立場，使仁具有能動的主體性。據此，仁雖是天賦特性，但人必須通過自覺的體驗和實踐，才能印證它的存在。就天賦的特性而言，它是普遍的，就每一個人自我的體驗和實踐來說，它是具體的，當個體印證了它的存在時，具體遂與普遍合一，成就所謂的「具體的普遍性」。反過來說，不能實踐它就不能成為真理。
二、孟子
(一)孟子的思想特徵：內在理性
孟子思想中的內在理性其具體內容為仁義禮智等道德，是先於經驗的存在，與生俱來，無需透過後天學習，故謂之內在。一般西方哲學所謂理性，是指人類獨有的抽象演繹的能力，獨立於經驗之外，因而不是具體的。但孟子將之作為心中的原始動力，具有主宰性和能動性，只在實踐在展現出來，所以說他是具體的。
內在理性的具體內容為仁義禮智四端，其發展則成為孟子的心性之學，性內在於人為人性，超越於人則與天命同質，因此盡心可以知性，知性便可以知天。據此即發展出其天人合德的道德形上學，並進一步推展出道德主義的政治觀和民本思想。內在理性為孟子思想的核心基礎，其思想體系多由此推展而來。
同時，由於內在理性的建立，儒家的人文思想才獲得真正的依據和動力，得以徹底擺脫原始天神信仰，奠定中國傳統文化的基礎。
(二)孟子的倫理觀：孔孟仁學的異同
孟子和孔子同樣重視「仁」，但孟子以之為四端之一，已非孔子心中涵攝眾德的道德基礎。孟子特喜別喜歡仁義對舉，說明仁已不是籠罩萬有的概念，這代表德目的分化，是道德思想發展過程中必要的步驟。
包括眾德的仁，屬於形上的道德原理。與眾德並存立的仁，是落到具體行為中表現的仁，因此孔子的仁在意義上比較含糊，而孟子的仁則較為明確。如孔子說：「仁者愛人」即不如孟子「親親仁也」來得具體而明確，而孔子對仁的闡發也都不如孟子所謂「惻隱之心，仁也」來得直接。
三、老子
（一）無
儒家在任何時地都要發揮禮樂的教化功能，要有所作為，但老子則以一切「有為」都會造成人為的傷害，主張「無為」以對治「有為」。「無為」本是生活實踐的態度，但漸漸抽象化（觀念化）、普遍化（原則化）後，「事」（生活行為）上的「無為」，從而轉變為「理」（觀念）中的「無」。「無」的正面意義是「自然」，要避免不自然的人為之害，如生命（欲求）、心理（情緒）、意念（價值系統）等，以求主體之自由。
若將「無」做動詞用，本是一生活實踐的概念（老子「無」之思路的第一步）；若做名詞用，以本體概念來看，亦是虛層上的意思，因為並無一物叫做「無」（第二步）。然道家卻以無為本、以無為道，這是由於道家以作用層上的「無」作為實有層上的「本」（道）（牟宗三）。
（二）道
老子擱置上帝，提出一個全新、突破性的「道」，是關於「終極真實」一個創造性的概念。（劉又銘）
老子通過「無」來了解、規定「道」，由「無」而「有」，再進到「無、有」與「物」的關係，這就是形上學存有論之問題（宇宙論正是在這裡講）。
道雖有稱謂，實不可定義，這是道的無限性和永恆性所決定的，在此無法以有限的語言說明無限的定義，所以道無定名。道又具有先在性，渾然而成，是先於天地存在的真實存有，可作為天下萬物的實現原理。
道不存在於經驗世界中，所以老子只好以「無」來形容之，並從無中帶出有，故「無」與「有」是道之雙重性（牟宗三）。由「無」的心境可觀道之玄妙，由「有」的心境可觀道之欲向（實現物、成就物），無與有合，方顯玄妙之用。玄是道生萬物的根據，由無和有綜合，方能而恢復道生萬物的具體作用，見到道之真義，萬物即由此「玄」而得以一一實現、成就。
「有」與「無」揭示了「道」做為世界的「本原」與「終極真實」的兩個面向：「有」說明了「道」以最根本的存在作為萬物的母體，「無」則以價值上的無所規定、一切開放作為萬物的起始點，因而賦予萬物在價值上超脫一切僵化認定的可能。（劉又銘）
（三）形上論（田鳳台 + 蔡仁厚）
老子之本體論以道為宇宙萬象之本體，道之外無他物，其餘異稱皆在形容道。其宇宙論則以道為宇宙萬物生成變化之原理及法則，既認定宇宙萬物包含於大道之中，巨細不遺，而萬物之運動遷化亦皆在道之運動遷化中，其運動遷化之原理純乎自然，未加任何力量，亦非任何力量所可改變、催促、阻止，自運自化，無止無休，故其宇宙論可稱之為自然之宇宙論。
老子認為天地之生由於自然之道，此「生」乃「實現」義，說明「道」是實現原理而非創生原理，有了道（無為），萬物便可免於人為造作的災害，而得以自在自得。萬物生於道而由德畜之，德育養萬物卻不為之主，是謂玄德。凡創生皆是意志之表現，道家講「無為」正好不要意志，遮撥一切有為的意欲活動，通過「致虛守靜」的功夫，以作用地保住物之自生。道家將縱貫創生轉為觀萬物之自生，重在觀照玄覽，是靜態的、橫向的，故牟宗三提出「縱者橫講」之語，以說明道家境界形態之形上學。道家以無為道，而「無」並非實有之體，所以「無」（無為）只是一個境界，化解人為造作的不自然便是「無」。道為宇宙萬物生成變化之基本元素，德為聯合此元素而成萬物之愛力或能力，可達物形而勢成，自然而然，不假人力。由此得知道之特性有三，一曰不爭性，不爭則無私，坦然而大公；二曰適應性，萬物不齊，不能無害無背，天道則可損有餘補不足；三曰利他性，天雖裁製萬物，然在利其生而非害其生。萬物法此道則生，不法之則死，故自然之道生長、育養萬物，而萬物之並生並存，相處而無害，猶賴此道以維之。
以宇宙本體言之，道為宇宙之根源，自演化的程序言之，則以自然為極致。（嚴靈峯）道之重要屬性即自然，非道之上另有自然，故其宇宙論以自然為宗。
心得：
這次討論的範圍又大又廣，涵蓋了整個先秦的思想。這也是歷屆考題中最常考的範圍之一，由於這次題目範圍太多，因此我們只挑了其中幾個大家覺得較為困難，且需要運用到比較整合能力的題目來討論，例如孔子、孟子、荀子都有提到「水」，而他們各是如何用「水」來比喻其天道、人道。還有孟子與墨子均反對戰爭，而他們有什麼不同。
這些考題是我們自己讀書時，都無法直接讀到或是想到的。這些考古題提醒了我們在讀書時，一定要多思考，多比較，如果只是記誦知識是沒有用的，尤其在思想史，儘管先秦思想看似簡單，但是如果沒有整合知識的能力，那麼到了後代將這些思想的運用，只有死背的思想概念是根本無法應付的。
經過這次的討論，透過夥伴間的互補，總能將看似困難的問題釐出一個清楚的脈絡，也補足了自己讀書的盲點與不足，也提醒了自己必須更加努力，並且參考別人的讀書方式讓自己能夠有更深厚的功力。（岱華）
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