政治大學讀書及學習行動小組

蘭嶼椰油村雅美族人儀式性漁撈活動之漁場利用型態

作者：張燦穩，師大地理研究報告17期，民國80年3月，頁147-192。

報告人：李健豪

摘要：

本文透過地理學的人地關係的觀點，探討蘭嶼椰油村雅美族人之漁撈活動和在地傳統知識形態，在漢文化的衝擊、山地政策和社會的改變之下，及生態環境及經濟、社會及文化等層面之關係，所得結論如下：

 1、就生態環境而言，椰油村雅美族人所面對的是一多強風，水深，及有強勁黑潮流經的海域。風向及風的強度，每每左右族人對於漁場空間的選擇。在黑潮的影響下，為顧及生命安全，村民因而畫定了到外海作業的極線，大大地限制著村民的空間行為。此外，蘭嶼島上因為不同的部落，在傳統習俗的規範下，有著不同的漁場範圍劃分，漁場資源是屬於當地部落共同擁有。

2、蘭嶼附近海域有豐富的洄游魚資源，受到漁法、傳統知識的教化下，及族人對魚類價值分類（男人魚、女人魚、老人魚、男的老人魚、女的老人魚…）等之影響，村民對飛魚及隨之而來的其他洄游魚頗為重視。例如，當地老一輩不能接受吃旗魚，認為吃旗魚會褻瀆神明，因而捕魚者將旗魚出售給當地漁鋪。

3、本文稱捕撈飛魚等活動為儀式性漁撈活動。在外來宗教仍未傳入（38年基督教、43年天主教），及對外接觸缺乏下，族人一直沿用傳統的漁法，其漁場的時空利用型態、受到禁忌、漁場領域制度、漁法、價值觀及魚類生態所操縱。隨著在外來宗教的進入，及對外接觸日增漁法也隨之改變（綠島陳順來先生58年引進追逐網），同時改變漁場之時空利用型態，但禁忌，漁場領域制度等，仍具有左右力量。在大船(大型雅美拼板船)相繼消失，老人影響力下降，69年山地政策開始，政府實施雅美族山胞生活改進計劃，機動船導入，商品經濟導入，價值觀改變，使得儀式性之漁撈活動，日益世俗化，（大船焚寄網、小船鬼頭刀曳網釣的消失）也引致其漁場時空間利用型態產生不同型態的變化。

4、非儀式性活動，是指飛魚汛期以外的漁撈活動（飛魚汛期3-7月，飛魚終了期7-11月，冬季11月-3月）。在日本殖民政治力量未導入以前，其漁法較為單調（大船焚寄網、小船鬼頭刀曳網釣）。隨著社會、經濟、政治及文化的變遷、漁法日漸雜異（45年追逐網和58年流刺網）。在大船仍未消失前，非儀式性漁撈活動之漁場時空間利用型態，每每受到生態環境、魚類生態、漁場領域制度、農事生產等左右。在大船消失後，加上商品經濟、外來政治及宗教力量的影響，打破了昔日的漁場領域制度，改變了人們的經濟及成就價值觀，使得整個漁場之時空利用型態也為之改變。

紀錄人(林育賜)摘要:

           「蘭嶼椰油村雅美族人儀式性漁撈活動之漁場利用型態」一文，是透過「漁場利用型態」(漁法、時空利用，專業術語為「地表景觀」)來探討「價值觀」（經濟型態、信仰、社會價值、資源觀，或通稱為「文化環境」）與「自然漁場」（或稱為「自然生態環境」）之間的關係。更精確來看，本文所鎖定要研究的漁場利用型態是「儀式性漁撈」，也就是雅美族人在「飛魚魚汛期」（雅美曆Rajun，陽曆3~7月）所從事的漁撈。

大體來看，本文先敘述了椰油村的漁場生態〈現代自然科學知識〉，再介紹雅美族人在此自然環境下，如何去認知周遭的環境(風、沿岸流的分類)、資源（魚類的分類），以及環境與資源（沿岸流與魚的分佈、游向）的關係。此外，更描述了在封閉的疆界下，漁場利用的制度，包括部落間如何劃分漁場、雅美曆下的漁場利用方式、由岸到海如何界定漁場海域，以及各海域中的漁撈型態（竿釣、撒網、漁槍、追逐網、船釣或曳繩釣）。

在敘述了傳統的人-地關係後，作者再把這樣的關係擺在時間向度上，來看人地關係的變化。而時段的切割，則是以實際上的「漁場利用型態變化」來分期。最後，作者感性地指出，「民國69年後，在山地政策的影響下，機動船取代了大船的地位。大船的消失，使得儀式性漁撈活動的巫術力量及禁忌面臨瓦解，傳統的捕撈方法，也消失於無形，從而使整個漁撈活動的漁場利用型態也不得不隨之改變。昔日的儀式性漁撈活動，是椰油村一年中各種社會生活律動的主宰，不僅是經濟活動，更是一項重要的社會文化活動。如今卻是補充動物性蛋白質的一項手段罷了」。

心得反思:

報告人健豪認為本文的結論：「…昔日的儀式性漁撈活動，是椰油村一年中各種社會生活律動的主宰，不僅是經濟活動，更是一項重要的社會文化活動。如今卻是補充動物性蛋白質的一項手段罷了」，引人深省。他更進而提出兩個問題：

一、現代社會的變遷與文化的衝擊之下，原鄉特色的部落風味正逐漸消失，我們給予部落資源的同時，究竟能為部落留下什麼?或是捨棄什麼?

二、規劃者在規劃城鄉、山地、海岸地區的發展時，應該要納入什麼樣的元素?在地知識與意見是否應該納入評估之中?

就第一個問題而言，小組成員林育賜認為，或許應該不是由政府從上而下地來為原住民制定相關政策，但如果原住民無法自主性地認知到自己的需求，並進而由下往上的發展出政策，那要如何「協助」原住民？﹝注意：此處該組員使用「協助」，仍充滿了「協助者」的觀感﹞。而就第二個問題所涉及的「發展」，召集人陳胤安則舉出他目前正在修習的一門課為例，指出任課老師（為原住民）之所以開設這門課，其實就是要提供一種對原住民發展的反思，去反思發展過程中的得失，以及面對發展的力量時，是要接受還是抗拒？

組員彥甫則提供一頁「漁業耗竭」的文章（李家維，科學人，第111期，2011年5月，總編的話）供大家閱讀，組員健豪在讀完後對於其中所指的「烏魚漁業的崩潰」，心有戚戚焉；他指出他小時候，吃到的烏魚又大又好吃，不像現在的烏魚只有巴掌大，而且因為是養殖出來的，所以也不好吃。

會議最後在大家依依不捨下結束，大家期待著下一次聚會的來臨。

﹝紀錄人林育賜加註﹞：組員健豪之所以在第二個問題中提出「在地知識」，或許是讀了本文第三部份所描述的雅美族人漁場利用的傳統知識，因而覺得在規劃發展時，還有「文化環境」的因素要納入考量。只不過，筆者認為，所謂的「將在地知識與納入評估之中」的目標須加更細緻地討論，因為蘭嶼儀式性漁撈活動「利用型態」或「地理景觀」已經改變了，也就是雅美族人漁場利用的傳統知識已經沒有實踐的塲域了，那重新把這樣的知識提出，究竟有何實益？當然，健豪的提問很明顯地是在講未來的發展規劃，但筆者仍是要問「將在地知識與納入評估之中」的目標、方法與可行性為何。